De la posesión ritual y el chamanismo a Silicon Valley, la antropología está ampliando sus campos de observación. Se cuestiona sus propios conceptos y métodos para aprehender así la complejidad del mundo contemporáneo, sumido en movimientos contradictorios que incluyen la proliferación de las diversidades y la abolición de las barreras.
Este libro nos invita a seguir el trabajo del antropólogo, desde la elección de un campo de estudio a la escritura del resultado de sus investigaciones, pasando por las principales hipótesis teóricas de su disciplina, el trabajo de campo y los conceptos de los que puede hacer uso.

El olvido está en íntima relación con el recuerdo y es tan necesario como éste para la identidad social y personal. Una reflexión sobre las teorías dedicadas al olvido y sobre sus formas rituales tradicionales y actuales son el objeto de este libro.
Este sugerente y profundo estudio analiza las funciones culturales del olvido y sus diversas formas de ritualización. Para poder vivir el presente, tanto el individuo como la sociedad, deben poder olvidar ciertas experiencias y vivencias pasadas. El autor comienza con un análisis de las diferencias de significado de la palabra olvido en distintas culturas y la dificultad de traducirla. La asociación de la palabra "olvido" con la serie conceptual de memoria y recuerdo, por un lado, y la de perdón, descuido, negligencia e indiferencia, por el otro, nos sitúa en el horizonte de esta reflexión, que combina cuestiones de transculturalidad con planteamientos cognitivos, semánticos y éticos.
Recuerdo y olvido guardan una relación de interdependencia parecida a la de vida y muerte. Para los procesos de la vida, el olvido representa las metamorfosis de la semilla a la planta y de la flor al fruto en función del "destino" global del ente en cuestión. En el capítulo "El relato de la vida", Marc Augé se refiere a las concepciones psicoanalíticas de memoria y olvido en relación con la reconstrucción de vivencias, donde la función del olvido está ligada a la lógica del inconsciente. A continuación, el autor contrapone la concepción de la narratividad de Paul Ricoeur a la de la simbolización de Clifford Geertz para mostrar las deficiencias y peligros en la construcción etnológica de relatos referidos a otras culturas, que se deben a la imposibilidad de captar el peso auténtico de ciertas significaciones en las informaciones disponibles. En el capítulo "Las tres formas del olvido" se hace referencia a los rituales de posesión y de cambio de rol en ciertas culturas, donde se suspende la continuidad del tiempo subjetivo y de la identidad para luego "recomenzar" una nueva vida, un esquema que también se puede encontrar en rituales colectivos y en la conciencia de la narrativa moderna. Finalmente, en "Un deber de olvidar", el autor reivindica el olvido frente al más común deber de recordar. El segundo es el deber de las generaciones posteriores, mientras que el primero es el de quienes han vivido ciertos horrores cuya presentificación no les permitiría vivir normalmente, como queda patente en personas que sobrevivieron el holocausto nazi.

Las formas actuales de la arquitectura y el urbanismo muestran las arbitrariedades que siempre han marcado la historia humana. Los rascacielos, los centros administrativos, las áreas comerciales y las autopistas elevadas sobresalen con su esplendor entre barrios de miseria y subproductos de la urbanización salvaje.
Se producen así diversos estratos de formas de vida y de usos de los espacios que son comparables con los estratos de escombros y monumentos del pasado. ¿Qué nos dicen sobre el tiempo y la historia? La contemplación de estas ruinas, precisamente en su azaroso desorden, puede hacernos percibir un tiempo en estado puro, un tiempo que no resume ni completa la historia.
El autor evoca imágenes y prácticas del mundo hipermoderno, lo mismo que de poblados indígenas, donde señala las formas de recuperar el tiempo, ya sea con la exhibición de la memoria popular en danzas y rituales, o con la restauración de castillos y palacios que sirven como puro espectáculo. La historia futura no dejará ruinas, pero sí escombros. Éstos tal vez se convertirán en canteras que nos darán la oportunidad de reconstruir el sentido del tiempo y, más allá de éste, la conciencia de la historia.
Marc Augé es profesor de antropología y etnología de la EHESS (École des Hautes Études en Sciences Sociales) y director de investigación del CNRS en París.

Ensayo

En nuestras sociedades se ha instaurado un nuevo reparto entre lo real y la ficción que afecta la vida social hasta el punto de hacernos incluso dudar de la realidad. ¿Qué podemos esperar y qué debemos temer de este enorme desorden? A partir de la observación cotidiana del espectáculo del mundo y de sí mismo, Marc Augé analiza, a través de dos ensayos, independientes pero absolutamente complementarios, lo que está constituyendo una verdadera revolución cultural.
Ficciones, el primero de ellos, compuesto por un conjunto de pequeñas crónicas cinceladas a partir del Tour de France de 1997, del Mundial de 1998 o de la muerte misma de Diana de Gales, permite al etnólogo captar la parte de ficción que habita en nuestra realidad contemporánea: la ficción de los acontecimientos filtrados por los medios de comunicación y la ficción de las imágenes y de los personajes que les deben su existencia.
¿Qué está ocurriendo? es el diario de tres días del fin del milenio tomados al azar (29 de febrero, 31 de marzo, 30 de abril). Descubriendo las leves modificaciones que, en el espacio de dos meses, pueden alterar el sentido de los acontecimientos, el autor se esfuerza en entender el movimiento a través del cual la ficción se insinúa tanto en su vida privada como en la vida pública.

Los no lugares no existían en el pasado. Son espacios propiamente contemporáneos de confluencia anónimos, donde personas en tránsito deben instalarse durante algún tiempo de espera, sea a la salida del avión, del tren o del metro que ha de llegar. Apenas permiten un furtivo cruce de miradas entre personas que nunca más se encontrarán.
Los no lugares convierten a los ciudadanos en meros elementos de conjuntos que se forman y deshacen al azar y son simbólicos de la condición humana actual y más aún del futuro. El usuario mantiene con estos no lugares una relación contractual establecida por el billete de tren o de avión y no tiene en ellos más personalidad que la documentada en su tarjeta de identidad. Atento al uso de las palabras, releyendo los lugares descritos por Chateaubriand, por Baudelaire y Benjamin, Marc Augé abre nuevas perspectivas para conceptualizar una antropología de la sobremodernidad, que podría ser también una etnología de la soledad de la condición humana contemporánea.

Marc Augé, reconocido intelectual y gran conocedor de lo humano, de las ciudades y de las culturas nos presenta su Diario de Guerra. Un texto que, escrito bajo el shock de los atentados del 11 de septiembre, conmoverá nuestras conciencias.

¿Qué pasó el 11 de septiembre? ¿Hay realmente un "antes" y un "después"? Estas preguntas han motivado a Marc Augé a interpretar el terrible acto terrorista desde perspectivas antropológicas, históricas y sociopolíticas. Sin compartir la alegría por la victoria en Afganistán, sino detectando algo inquietante, una "sombra de sonrisa" pese al dolor por las víctimas, Augé declara un quiebro en nuestra cultura, un corte en el tiempo, un nuevo punto de partida. Ahora, la historia tendrá que hacerse cargo de la "globalización interior", de la imposibilidad de distinguir entre exterior e interior en cualquier decisión política. Necesitamos comprender esta realidad global que ya está aquí, pero que aún nos cuesta ver. Las lúcidas y profundas reflexiones de Marc Augé nos ayudarán a abrir los ojos.

Un precioso texto en forma de diario, que contribuirá a entender nuestra realidad actual y a comprometernos con nuestro futuro.

Marc Augé es profesor de antropología y etnología de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales de París y director de investigación del CNRSS.


INDICE

Algunos días después del 11 de septiembre del 2001
El acontecimiento y las palabras
Domingo 30 de septiembre del 2001
Comienza la historia
Domingo 7 de octubre del 2001
El tiempo que pasa y que no pasa
Lunes 22 de octubre del 2001
El interior y el exterior
La religión
Sábado 22 de diciembre del 2001
Lo que está en juego